865.“他放出一只乌鸦，乌鸦出去，飞来飞去”表示虚假仍制造麻烦。这从接下来所论述的“乌鸦”和“飞来飞去”的含义清楚可知。此处描述的是要重生的人经历试探后的第二个状态，这时，信之真理像第一缕微光那样开始出现。这是一种虚假不断制造麻烦的状态，所以它类似于朦胧的夜色仍挥之不去时的曙光。故这种状态在此用“乌鸦”来表示。与属灵人同住的虚假，尤其在他重生之前，就像一片片厚厚的乌云。原因在于，他若不藉着圣言所揭示的事物，就不能知道任何信之真理；而圣言是以一种概括性的方式来阐述一切事物的；概述无非是片片云朵，因为每一个概述都包含成千上万个个体概念，而每个个体概念又包含成千上万个细节。构成个体概念的细节，就是那照亮概述的。这些从未揭示给人类，因为它们既无法描述，也无法理解，因而既不能被承认，也不能被相信。事实上，它们与支配人，并且人不会轻易同意被摧毁的感官幻觉相反。
属天人则完全不同，他从主获得感知，因为个体概念和这些概念的细节能被植入他。例如：真正的婚姻是一个男人与一个妻子的婚姻；这种婚姻代表了天上的婚姻，所以天上的幸福能在这样的婚姻中，但永远不可能在一个男人与数个妻子的婚姻中。属灵人从主的圣言知道这一点，默认它，从而获得一种良心，这种良心指示娶数个妻子是一种罪。但他的认识仅止于此。然而，属天人却感知到确认这一点的成千上万个细节，以致他一想到娶多个妻子，就不寒而栗。由于属灵人只知道大概，并且他的良心由这些大概知识形成，还由于圣言的概述适应感官幻觉，所以显而易见，无法被驱散的无数虚假会附着在他们身上，慢慢钻进去。这些虚假在此用“乌鸦出去，飞来飞去”来表示。

40.有些灵人从天堂被告知，水星灵曾被应许他们会看到主。于是，我周围的灵人就问他们，他们是否记得这应许。他们说，他们的确回想起来了，但他们不知道这应许是不是以不容置疑的方式作出的。就在他们彼此议论这一点的时候，天堂的太阳向他们显现了。只有那些至内在或第三层天堂的人才能看到天堂的太阳，也就是主；其他人只能看到由此而来的光。一看到这太阳，他们说，这不是主神，因为他们没有看见祂的脸。与此同时，灵人继续彼此交谈，但我没有听见他们说的话。这时，太阳忽然又出现了，主就在它中间，被太阳的光环围绕。一看到这一幕，水星灵深深谦卑下来，并沉了下去。这时，主也从那太阳向这个星球的灵人显现，这些灵人为人时，曾在世上看到过祂。他们所有人，一个接一个，因而许多人依次承认，这是主自己；他们当着所有会众的面承认这一点。然后，主还从那太阳出来，向木星灵显现；他们大声宣称，这是主自己；当宇宙之神向他们显现时，他们曾在自己的星球看见过祂。主是天堂的太阳，是那里一切光的源头(AC 1053, 3636, 4060)。主向那些在其属天国度的人如此显现，在那里，对主的爱居于主导地位(AC 1521, 1529-1531, 1837, 4696)。祂出现在右眼层面上方的中等高度处(AC 4321, 7078)。因此，在圣言中，“太阳”表示神性之爱方面的主(AC 2495, 4060, 7083)。灵人和天使看不见尘世太阳，取而代之的是一团黑暗，这黑暗不是在前面，而是在后面，与天堂太阳，也就是主相对立(AC 9755)。

9546.“不断朝我的脸”表由此主与从祂的怜悯流出的平安和天上喜乐的同在。这从“耶和华或主的脸”的含义清楚可知，“耶和华或主的脸”是指神性之爱或怜悯的一切赐福或事物，如纯真、平安、喜乐，因而与那些接受它们的人同在的天堂本身。因为“脸”当论及世人和天使时，表示内层，就是意愿和由此而来的理解力的属性，因而爱和由此而来的信的属性(参看1999, 2434, 3527, 3573, 4066, 4796, 4798, 5102, 5165, 5168, 5585, 5592, 6604, 6848, 6849, 9306节)。由此可见“脸”当论及耶和华或主时，表示神性之爱或怜悯的事物，因而表示一切属天良善(222, 223, 5585, 9306节)。